生と死の医療現場で考えさせられたこと（24）

－医療現場で福音を伝える(4)

－医療従事者への働きかけ

私が病院でパストラルケアに携わるようになった当初、医師から何をしている人かな？という冷たい視線を向けられていたように思います。病院は科学の世界です。科学的価値にもとづく職業人からは、我々は異人なのかもしれません。

看護師には入職するとき、オリエンテーションでパストラルケアという部署があることは知らされていました。しかし、実際私たちが患者とどういう話をしているのか、どういう関わり方をしているのかを知らされていなかったのです。医師とも看護師ともコミュニケーションのないようなパストラルケアでした。看護師との関わりは、院内で亡くなられた方のためにお祈りを家族から依頼されたときとか、解剖があるときのお祈りとかに連絡しあったりする程度だったのです。

各病棟にシスターが配置できた時代は、シスターが福音的な看護について看護師にきめ細かく教えることができました。けれども、シスターの高齢化でそれもできなくなり、具体的に福音的な看護行為とかケアについて手をとり足取り教えることができる人がいなくなっていました。

病院全体の職員とは、毎月の妊婦さんの腹帯の祝別、１２月のクリスマス、5月の聖母祭、１１月の追悼式（病院で一年間に亡くなった人の慰霊祭）など、病院内のキリスト教的な行事において多少ともキリスト教的な雰囲気と価値観を職員に提示する程度のものでした。このような行事は、多少ともキリスト教的な雰囲気を病院に漂わすことには貢献していたと思います。

少しずつ病院内の課題が見えてくるにつれて、まず病院内のキリスト教的な行事をもっとよりよいものにするための見直しをしました。それから、福音的価値観の根幹を職員に理解してもらうために、全職員対象に「一日理念研修会」を年二回するようにしました。さらに、毎月聖堂で30分の「祈りの集い」を企画しました。テーマに沿って福音的な観点からお話し、合わせて一緒にお祈りをするというものです。

「一日理念研修会」は、シスターのところの「黙想の家」が廃止になりできなくなりましたが、「祈りの集い」は今も続いています。最初はわずかの出席者でしたが、現在は毎回平均５０人程度、多いときは100人も出席します。

パストラルケアについては、ホスピス・緩和ケアが日本の医療界で受け入れられる時代になって大変助けられた思いです。日常的には、スピリチュアルケアという言葉が一般化しています。ただ、スピリチュアルケアという言葉は知られるようになったけれども、人間のスピリチュアリティについての理解はまだまだです。

わたし自身は、患者との関わりの話は病棟スタッフに知らせた方がよいと思う事柄は、カルテに書き込みます。医師はそれを見る時間はないようですが、看護師は見てくれているようです。病棟のカンファレンスにも出席して病棟とのコミュニケーションもとるようにしています。毎年2月の院内職員の研究発表会にも発表することがあります。今年は、「‘死についての言葉’が出るがん患者のケアに関する現象学的考察」というテーマでフッサールとハイデガーの現象学から発表しました。わずか15分の持ち時間で不完全な発表だと思いましたが、廊下で一人の医師から呼び止められ、「よく理解できました」とお礼を言われました。

一般的に医師は科学的な根拠付けの世界に生きる人です。いきなり宗教的、神学的根拠付けを語っても受け入れてもらえないと思います。科学は因果的な筋みちと、そのエビデンス（根拠ある医療）を大事にします。今回の体験で哲学的な筋みちからの考察と、そのエビデンスは受け入れてもらえそうに思いました。

生と死の医療現場で考えさせられたこと（23）

医療現場で福音を伝える (3)

－超越的なものとのかかわり

イエス・キリストの死と復活の出来事を病人に一方的に語っても意味のないことです。病人の思っていることや望んでいることを無視するようなかかわり方では信頼関係は生まれません。議論の場になってしまうことにもなります。昔から‘貧しい者に法を語るな’と言われてきました。イエス・キリストの宣教活動の業に見られたように‘癒し’への願いに応えていくことが病人とのかかわりの出発点だと思いました。ですから、福音を伝えるという私なりの取り組みは、福音を通して相手に‘癒し’を与える可能性がある場合から始まりました。やがて、死に逝くような人生の危機的状況にある患者と、その家族の‘いやしの業’に携わるうちに、相手が超越的なものを受け止められるときとそうでないときには、心の穏やかさが違ってくるという現象に出会いました。

このような現象は、死のような危機的状況では、近代の人間像に見られる自律的・合理的な価値観で乗り越えてことができないこと示していると思います。福音はイエス・キリストという人格的超越者を信じるということから関係性が生まれます。しかし、私たちが一方的に福音を宣伝し、宣言して相手が心底から信じられるのでしょうか。その前に相手の‘たましい’の渇きとか、‘たましい’の準備がなされていないと、神からの語りかけに応える人格的な関係は成立しないのではないでしょうか。

旧約時代のアブラハムの信じるという行為にも、‘たましい’の渇きとか、‘たましい’の準備がなされていたのではないでしょうか。生まれながら、そのような‘たましい’の準備がされている場合もあります。神からの語りかけである福音を信じるという行為そのものが、自律的・合理的思考の世界を超えているのです。

福音は、人格的超越者との関係だけでなく、超越的な価値との関係でもあります。生存競争に勝ち自己実現を達成していく世界ではないでしょう。安定した生活基盤より、さすらいの民であることを余儀なくされることにも価値を認める世界です。‘汝の敵へも愛せよ’、‘和解しなさい’という言葉が示すように、他者との関係も自分を超えて超越的な他者関係へと向かわせるものではないでしょうか。人が、たとえ同じような危機的状況に置かれても、皆が福音を信じて洗礼を受ける決意をして信仰共同体に入ることができるのではないと思います。

前回のお話で、洗礼を受ける決意をした女性には、過去の出会いや出来事の歴史をとおして、福音を信じるという‘たましい’の準備がなされてきたのではないかと私は解釈しています。また病を抱えるという危機体験が、自律的・合理的世界、生存競争と自己実現の世界の限界を知り、超越的存在との関係に向かわせしめたとも考えられます。そうした彼女の実存状況に神の霊が介入されて導かれたと言えるのではないでしょうか。

私にとって医療現場において福音を伝えるという業は、病人へのいやしの業に参与しながら、超越的な人格存在と超越的価値を受け止められる人を探し求めることが軸になっています。

生と死の医療現場で考えさせられたこと(22)

医療現場で福音を伝える （２）

私の勤めている姫路聖マリア病院は地域の中核病院の一つで360床の急性期の総合病院です。老健施設１００床が併設されています。病院では、毎朝のミサの模様がすべての入院患者の消灯台に設置されているテレビに流されています。ミサのテレビ放送を見てミサに出席しようとする人がありますが、放送を見ている人がごく少数ですので実際にミサに出席する患者もわずかです。

新約聖書は病室にギデオン協会から寄贈されたものが置かれています。患者や家族が聖書を読んでおられることがあり、チャプレンが質問を受けたりすることもあります。そんなとき、それぞれの方に合った説明をするようにしています。けれども、そのような機会があることも非常に少ないのが現状です。

カトリックの雑誌も病院のロビーや外来の待合室や病棟の談話室には置かれています。読んでいる方の姿をよく見かけます。単なる診察前などの時間つぶしなのかもしれません。その雑誌を読んでいる外来患者からキリスト教について質問を受けたりしたことはありませんでした。ただ一日７００人以上の外来患者があるわけですから、カトリックの考え方について地域の人々にある程度知らせることには貢献していると思います。マリア病院は姫路で知らない人がないぐらいよく知られています。医療活動をとおして地域に証することだけでなく、言葉をとおしてもどう証ししていくかの課題は残されています。

病院とのつながりがきっかけで洗礼を受ける人もあります。しかし、数から言えばごくわずかです。その場合も、その人の歴史においてほとんどそれ以前に何らかのキリスト教とのつながりがあったり、家族がキリスト者であったりすることが多いのです。洗礼とは、たましいに渇きをおぼえている人が、神の霊に導かれる関係から成り立つものです。どちらも欠かすことはできません。福音をつたえる人は、この両者の僕の役割を果たす人ではないでしょうか。

一人のある若い女性が大学を卒業する一週間前に難病を発病して治療のため病院を転院するうちに私たちの病院にも入院したことがありました。シスターとの出会いもあってカトリックの洗礼を受けたいという表明があり、私が入門講座をして彼女に洗礼を授けました。洗礼式には、高校生のときからプロテスタントの教会に行っていたつながりで、その教会の牧師も出席してくださいました。その後彼女は１０年間病院を転々とする闘病生活の末に神のもとに召されてしまいました。回復の夢はかないませんでしたが、今は神さまのもとでの幸福をいただいていると思います。

｢生と死の医療現場で考えさせられたこと｣ 21

医療現場で福音を伝える （１）

司祭としてチャプレンとして、病院で日々働く中での自分の姿勢を語ってみたいと思います。

毎日、主として患者の精神的な面、それもスピリチュアルな領域のケアに従事することで直接患者に福音を伝えることがありますかと聞かれたなら、正直言ってあまりないと言えます。それには理由があります。

一つは、現代世界の価値観が多元化していることです。価値観が多元化する中で、これがほんとうの価値であるとか、これこそが絶対的であるとは言いにくい雰囲気が現代社会にはあります。一人ひとりが見出していくものという考え方が非常に強いのではないでしょうか。とくに医療現場では、患者の権利と自律の尊重が重視される時代です。人間は本来自由であるという認識と、過去の時代のパターナリズム（家長主義）的な医療、すなわち権威主義的な医療者側と患者の関係の反省から来るものです。

30年～40年前までは、患者は病院にお世話になっているという負い目意識から医療者側には自分の思いや考えを強く出せないという雰囲気がありました。今日それが大きく変化し、医療者と患者の関係が恩恵的関係から契約的関係になってきていると思います。昔は、チャプレンの宗教者が患者の病室を訪ねたとき、私のところには来てほしくないとあからさまに言う患者は少なかったのではないでしょうか。まして欧米からの宣教師が訪ねて来たとき、直接的に福音的なことを話されていても拒否的な態度を示す患者も少なかったと思います。

二つ目は、日本人の宗教に向き合う姿勢からです。今日では、宗教者であれば来てほしくないという最初から断られるときがあります。癌が進行しているある患者を私が訪ねたことで、「死を準備するように促されたのではないかと思った、来てほしくない。」と、その患者が後で看護師に伝えたことがありました。キリスト教的文化がその基盤にある欧米では、このような患者では反対の反応、むしろ宗教者の訪問を求めることが多いのではないでしょうか。十数年前、ある国立大学の医学生がアメリカにホスピスの研修に行った時、末期がん患者の宗教に対する反応が、日本とでは大きく異なることに驚いたという記事を読んだことがありました。アメリカは患者の権利や自律を最も尊重する国ですが、宗教的価値観も強く表に現れる国です。

病院で一人ひとりの患者とかかわるときは、宗教的なことは出さず、まず相手の価値観を尊重して相手の悩みや苦しみに共感的に傾聴するようにしています。アシジのフランシスコが非キリスト教国に行く兄弟たちに提示した宣教方法に近いものです（勅書によって裁可されていない会則１６章、回教徒および非キリスト教徒のもとに行く兄弟たちについて）。もちろん、患者の方から私が宗教者かどうか聞かれたときは、宗教者であることをはっきり言います。まして聖書やキリスト教について質問を受けたりするときは、積極的にこちらから福音について話すようにしています。